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问:恳请导师用最精炼易懂的言语为我们阐明,什么是执着、分别和妄想?

  答:那我要问你,你起心动念为不为自己想?为自己这就是分别执着。你起心动念为不为别人想?为别人想也是起心动念。睁开眼睛起心动念,你的眼睛一睁开,就像镜子照外面境界,这个时候没有起心、没有动念,这是正知正见。我看到这边是山、这边是树,已经起心动念;我看到那里来了个人,起心动念;这个人是好人、是恶人,你已经有分别、有执着。不起心、不动念、不分别、不执着,心像一面镜子,外面境界清清楚楚、明明了瞭,自己确实一念不生。”明明了瞭”是智慧,就是自性里面的般若智慧。”如如不动”是自性本定,就是六祖开悟的时候所说的,”何期自性,本无动摇”。外面为什么有这种现相?现相是心变现的,”何期自性,能生万法”。你到这个境界你才知道,不到这个境界你很难懂。

  现在你要问我,我用最简单的方法教给你,你对于一切人、一切事、一切物,不要在意,不要放在心上,所有一切法都是平等的,你把你的烦恼习气要舍掉。这个我喜欢,这个心错误的,舍掉;那个我讨厌,也舍掉;这个我看得顺眼,舍掉;那个看不顺眼,也舍掉。永远保持你的心像一面镜子一样,这就对了,这是真修行。这桩事情简简单单几句话,只有像惠能大师那样的人可以领悟,一般上中下根都不行,都要在经教里头很长时间的熏修,慢慢才体会,慢慢才觉悟到,说速成班做不到的。你是上上根机的人,自然是速成班,不是上上根机的人办不到,这个道理要懂。为学、为道,欲速则不达,想很快成就是做不到的。

如果有一天石油真的没有了,我们的生活的确会起很大的变化,但是我们仍然能够改变我们的生活形态,而继续快乐的生活下去,原因很简单,古时候的人并没有石油,但他们不见得过得比我们不快乐。如果没有手机、没有网络、没有便利商店……人就会活不下去吗?人就会不快乐吗?当然不会。

认识到任何的“必须”都只是跟习惯有关,就是自由的关键。也就是说,一旦习惯改变,原先的“必须”就不再是必须了。比如习惯开车的人,就觉得有车是必须;习惯上网的人,就觉得网络是必须……但对没车、没网络的人而言,这些都不是必须,也就没有失去的恐惧。

解脱“必须”的执着,就会带来“无惧”。“无惧”和“鼓起勇气”是不同的,“鼓起勇气”表示恐惧还是在那儿的,“无惧”则是由于人了悟到所有的“必须”都不是“必须”,于是平安降临内心,这便是与“无惧的力量”连结了。

感同身受,就能放下执着

凡人都有七情六欲,当我们刚陷入七情六欲的泥淖里时,都会觉得很甜蜜、很美好,但最后一定苦不堪言。《四十二章经》中说:「财色之于人,譬如小儿贪刀刃之蜜甜,不足一食之美,然有截舌之患也。」意思是说,受财色所诱惑的人,就像用舌头在刀口上舔蜜一样,虽然尝到一时的甜头,结果舌头却被割掉了。

所以,我们一定要小心,不能够一看到美好的事物就受不了诱惑,如果能有这样的警觉心,就能为自己减少很多麻烦、烦恼和痛苦。例如,某位女孩已经有一个要好的男朋友,但是当另外一位英俊聪明、体贴多金的男孩出现时,她又心动而舍不得放弃原来那位。像这样脚踏两条船,就是在玩爱情游戏,这比玩火更可怕!如果她心里能够有所警觉,知道这样下去,不但会引起自己与别人的困扰,甚至可能会把彼此的性命送掉,就能在铸成大错之前,赶紧悬崖勒马。如果没有这种警觉心,明明知道有问题,却还自我安慰:「也许不会出问题,反正船到桥头自然直,管他会有什么后果。」一旦存着这种心态,就无法抗拒自己的欲念了。

所以,在诱惑当前时,我们可以选择远离,或是转变自己的观念,只要能够保持警觉心,就能调和理性和感性,而避免被七情六欲的执着所苦。不过,如果只是不断地告诉自己要远离诱惑,通常还是不容易彻底做到,这是因为没有充分感受到问题与自己的生命息息相关。因此,除了纠正观念,随时随地保持警觉、自我提醒之外,我们还需要具备「感同身受」的胸怀。

曾经有一则新闻提到,美国的牛肉大多是从南美洲进口,巴西热带雨林的农夫为了蓄养牛只,便将雨林砍掉,改种植大片牧草,但如此一来却破坏了大气层,危害整个地球的生态环境。有一位年仅十三岁的美国小孩,在报纸上看到这则报导以后,便毅然决定不再吃牛肉、汉堡等。他的父亲认为大家都在吃牛肉,他一个人不吃是没用的,热带雨林还是一样会被破坏,这个孩子却坚定地回答:「少了我一个人吃牛肉,牛肉就会少消耗一点,就可以多保留一棵树,所以我绝对不吃!」这个小孩果真从此以后就不再吃牛肉,因为他觉得自己的行为和整个地球环境息息相关,所以他能够贯彻自己的决心。像这样感受到自己与其他人的生命息息相关的迫切性,就是「感同身受」,这种感受能够帮助我们兴起进一步改变自我的动力。

所以,当七情六欲的诱惑出现时,除了随时随地保持警觉心,用正确的观念来纠正自己,还要用心感受自己与万物是息息相关的生命共同体。如此一来,就会发现,一旦顺从自己的欲望,会对自己及他人造成多大的伤害,也就不会让自己陷入欲望的泥淖里。只要我们依循佛法的智慧,就能减少七情六欲所引起的烦恼,轻松自在地过生活。

不能执着境界和感受

在学佛修行的过程中,会出现很多的境界,会遇到很多的障碍。你真正入门,真正进入修道以后,会有很多感应、征相和梦境,不要在乎,不要执着,这都很正常。

  比如我们出发要去一个地方,如果你对路上好的境界留恋忘返、驻足不前,那么你永远也无法到达最终的目的地。在修行的过程中也是一样,有时候会出现好的感应、征相和梦境,有特别舒服的感受,甚至有神通、神变等功德,然而你放不下、执着这个境界,那你肯定会停留在这里,不继续向上修行了,这是不允许的。一定要放下,向前走,不要执着这些。这不是解脱、成佛,没有什么可高兴的,不要生起欢喜心,也不要动心。如果做不到不动心,就要观无常和空性,认识到它没有真相,一切都是假的,很快就没有事了。

  如果我们在路上遇见不好的境界,你因害怕而驻足不前,就无法到达目的地。在修行中也一样会遇到不好的境界,那个时候你同样不能害怕,否则也不能到达目的地。一旦出现了各种不好的境界和感觉,也不要动心;如果做不到不动心,也不要害怕。那些不好的境界都是自心的显现,都是假的,都是虚幻的、无常的。别害怕,越担心越有事,只要祈请上师三宝加持,相信上师三宝的加持,就不会有事的。什么叫翻业障?在你真有修行、真有智慧的情况下,这都是祛病,都是驱魔。这都是对你的考验,也是一种表法。

  所有的所有都是表法。如果你有智慧,都是你的助缘;如果没有智慧,都是你的障碍。各种好的境界和不好的境界都不要执着。如果执着了,无论好坏都会伤害你,都是你的违缘;如果不执着,无论好坏都不会伤害你,都是你的助缘。迷恋好的境界就不愿修了,害怕不好的境界也不敢修了,这不都成了障碍吗?心一定要安住,把心管好。什么叫不动心?明明了了,都能听得见,都能看得见,都能想得到,但是都不在乎、不执着、不当真,知道这都是假的,都会变。不执着就没有烦恼,没有烦恼就没有痛苦。遇见顺境也不执着、不欢喜,遇见逆境也不执着、不痛苦,这才是如如不动的心,这才能解脱、才能成佛。

  任何时候都不起烦恼,没有痛苦的时候才是解脱、才是成就,之前什么也不是。修行是一场战争,有胜利的时候,也有失败的时候,坚持下去,一定会胜利!修行的过程就像乘坐一辆长途客车,有翻山的时候,有过桥的时候,有钻洞的时候,也有走平地的时候,在修行的过程中也肯定有各种各样或好或坏的感受、境界和征相,不要执着这些,不要停留、不要回头!我们的修行已经有方向、有目标了,一定要朝这个方向走,一定要达到目标,不能停止。

  一定要好好修行,坚持下去!坚持到底,一定会成功。不经过磨难不可能成佛,有佛就有魔,有魔才有佛。释迦牟尼佛快要成就的时候,还有那么多磨难、魔障,我们刚起步的时候肯定也有啊!遇到境界了,不能手忙脚乱、胡思乱想。只要你虔诚地祈祷上师三宝,一切魔都会被战胜。

节选自《佛法是种活法》

过一种不执着的生活

寂雯

每一个人总是在自己的感受里面生活,执着于自己“心”的感受,其实这些感受就是让我们尝受到痛苦的主要原因,因为当我们用“我自己的感受”来分别和判断一切事物时,就会产生“对”与“错”、“爱”与“恨”、“是”与“非”的分别,而产生种种烦恼。

心,就是制造一切法的根源。

制造快乐就会有快乐的感觉;

制造烦恼就会有烦恼的感觉;

放下就会心安;

不放下就会提心吊胆!

所谓“放下”,不是要我们将家庭、事业、父母、小孩统统丢掉,也不去关心生活中所遭遇的一切人和事,如同木头一般。

放下,就是要我们放下“执着”。在挂碍中放下;在贪恋中放下;在“有执着”中放下执着。因为心有执着,就会困在里面,想到“钱”就困在“钱”里;想到“情”就困在“情”里,心的每一个起心动念往往都被自己的感受和想法“绑”住了。如果始终固执在这些自我的感受和想法中,往往就会给我们带来许多的痛苦和矛盾。

《心经》云:“心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃”。怎样才能“心无挂碍”呢?就是以“缘起性空”观照自己的生活,了知诸法本无自性,并以“止观双运”时时训练我们这颗心,将“空性”引导入我们的生活当中,放下执着,不要用“自以为是”的感觉去分别。如果我们的心能够松弛、包容、不在意、不计较、不攀缘任何外在现象,心就会很坦然地属于自己,此时才能感受自己内在的那份明朗,“吃饭的时候就是吃饭;睡觉的时候就是睡觉”,随时随处体悟自己当下的真实,不去追忆过去,不去妄想未来,这种当下的真实感受,就是生活的真品味!

一个修行的人,首先就是一个懂得生活的人。对心性的修行是没有空间与时间的限制的,它是无时无刻都可以在日常生活中去实践的,在行、住、坐、卧与举手投足之间,放下自己的固执、是非、计较的观念,每一个念头都要非常积极地面对自己,这就是修行。

学佛,首先要学会过一种不执着的生活!

什么事都加上一个【无】字

教你一个大智慧,一个无上的法门,一个字,你什么事都挂上一个“无”字,记住!无就是不执着的意思。你回去碰到一些是非,你就告诉自己,无所谓的是,也无所谓的非,是非都是人定出来的,知道吗?你碰到人家骂你,四大皆空,五蕴无我,无!没有所谓侮辱我的事。今天你做善事布施,布施了一了百了,无!加一个无字,没有所谓的布施一了百了的事。为什么?一切因缘法不可得,求其自性,了不可得。百年后这个全部没有,全部消灭。

你今天贫穷,你告诉自己没有所谓的贫穷;你很富有,加一个无,没有所谓的富有;你很健康,加一个无;你很病苦,你也不必苦恼,没有所谓得病苦。这叫作空一切法。说法者无法可说,听法者无法可闻,当下不生不灭,就是我们未来的面目。你就马上进入涅槃。所以,既不高傲,也不自卑,无所谓的大,无所谓的小,无所谓的是,无所谓的非,无所谓的对,无所谓的错。保持一个觉悟清醒的心,那就是空一切法,就是无!

碰到一切好的不执着,碰到人家跟你计较,你今天吃亏,没有所谓吃亏,吃亏就是占便宜。你今天占便宜,有一天人家就会来报复你,你今天什么都要赢,有一天你就必须吃尽苦头。有一个无,你想想看,世间的修养就够了。出世间的法就觉悟了,在这个世间,能够空,那么求生极乐世界,就在一念之间。我们有了无常、苦、空,还要有个大菩萨的精神,就是无我!无我就是不自私。同学们,师父教你一个伟大的思想:你什么事情都不要考虑到“我”,先考虑整个佛教,整个团体,大无我的精神!你任何事情都不要顾虑到自己,你的烦恼就少,为什么?你没有时间来自私,没有自私,处处考虑别人,你的烦恼就没有。烦恼从那里来?从一个“我”开始。什么你今天怎么对我不满,我受尽委屈。无我,你烦恼什么?处处为别人着想,牺牲奉献,你想想看,你的烦恼怎么会多呢?根本不可能。

所以第二个要发觉悟心,要彻底的觉悟这个世界是苦的,空的,无常的,无我的。运用这个智慧在世间,哇!无往不利!

节录自《谈初发心》

是非多因执着起

这几天主要管事的人都不在,无奈很多事情就落到了自己的头上。吃的问题解决了,再解决住的问题;生活问题解决了,就解决来客问题。一天到晚接待就没完没了,更有N多的是是非非要去处理。好在现在自己心态很好,不会把这些事情放在心上了,遇到什么事情就处理什么事情。

这得益于祖师的话“心随万境转, 转处实能幽;随流认得性,无喜亦无忧。”以一颗平常心去做事情,事情虽然多,但是都能得到很好的解决。记起师父也说过:“无事莫寻,有事不避”的柏林宗风。自己加上两句:“遇事做事,做事了事。”这样就不会生烦恼,不会因为事繁而使自己忙碌。

在处理这些事情的时候,发现很多的是非都是无中生有的。自己从一个旁观者的角度去看这些是非,就会发现,这些是非实际上是来说事的人强捏出来的。本来是一件小事情,大家你好、我好、他也好就完事了,却被他们上纲上线,非搞大不可。自己发现后也只是一笑了之,或者把它装进自己的肚子里面去。

其实来说是非的人,也并不全是想挑起是非之事的人。大多数人是对事情的认真负责,产生了些我执了而已。这样认真负责的人心是很好的,只是还没有把握到“无为法”的思想。不但对过程努力,而且执着于结果了,甚至因此产生烦恼。一但处理不当,会伤了人心,甚至会使他们产生“冷莫之心”。

所以,对于他们还不能因此而说教,甚至要表扬他们的认真负责的态度。只能先把表面的事情处理完,有机会再告诉他们“无为法”的好处。当然自己还需要去实地去了解事情的情况,不要因为大家都不在乎结果而有所缺漏,这就需要花更多的时间和精力去做工作。

这点很重要,因为自己就曾经产生过“冷莫之心”,并因此而生烦恼,严重的时候对佛教产生怀疑。身边也见到有很多因为这样而对佛教产生怀疑的人,所以,对于处理事情的人来说要非常小心,要知道自己不光是在处理事情,还是在处理人心。所以,要善用其心,善待一切。

我们所有做的这些事情,无外乎在宣传佛教。如何宣传佛教?就是让未信者信,让已信者增长。如果因为我们的工作失误,把已信者的信心打失了,那因果就背大了,罪过很深。因为这与破坏佛教没有两样,所以,自己做事情历来是如履薄冰。

记得师父教导过的:“小事急处理(见日记《小事急处理》一文),大事缓处理”的办事原则。因为轮到自己解决的没有大事,所以就是及时去处理一些小事情而已。有的时候还没等到事情出现,自己就把它预防掉了。因为在寺院里面,事情的来源很简单,吃、住、接待而已。这些事情都是可以预先料到的,打个提前量准备好就是了。祖师的丛林二十法则也说:“凡事以预立而不劳”嘛。

一切人与事,有什么好执着的

学佛的人,一切人事物要看淡。特别是人与人之间的相处,古人教给我们,“君子之交淡如水”,一定要用平常心。什么叫平常心?平是平等,常是永恒,跟一切人往来,永恒存一个平等心,这叫平常心。平等心是佛心,平等心是真心;着了四相,就有你我他,就不平等。

我总比你强一点,这是什么?傲慢,贪嗔痴慢。有我,执着这个身是我,决定就有贪心、有嗔恚、有愚痴、有傲慢。要知道,这叫做轮回心。轮回心起作用叫轮回业,你造轮回业,你怎么能出得了六道轮回?所以这些懂得之后,在日常生活当中,什么都看淡,什么都无所谓,这叫真正用功。

什么事情最重要?“清净平等觉”最重要。无论在什么环境里头,顺境逆境、善缘恶缘,如何保持自己的清净平等心,这个最重要!为什么?六道里头没有“清净平等觉”,六道里头是“贪嗔痴慢疑”。

所以细细想想,我们自己起心动念是“清净平等觉”,还是“贪嗔痴慢疑”?如果是念念都没有离开“贪嗔痴慢疑”,六道轮回是决定出不去,念佛都不能往生。如果起心动念跟“清净平等觉”相应,那就恭喜你了,你念佛求生净土一定成功。

所以这个世间,一切人与事,有什么好执着的?有什么好认真的?这全是假的,不是真的。《金刚经》上说得好,“一切有为法,如梦幻泡影”,你执着它干什么?既然是假的,应该要放下;放不下,这是烦恼习气。

放下,慢慢来,一天放一点,天天放,放到一定的程度,就很容易,就不困难了。开头很难,突破这个瓶颈之后,慢慢就容易了。往后愈来愈容易,到法身菩萨,就完全没有自己了。

有什么想法,说两句吧